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日本に広まった仏教は大乗仏教と密教の一部である。
ところで明治以後、西洋の研究成果が伝わり、
大乗仏教は釈尊が直接語った経典ではなく
後世作られた偽典であることが分かった。
日本で広まっている仏教はほとんど大乗仏教であるからこの衝撃は大きかったであろう。
いや、現在でもその衝撃から逃れていないと思う。
大学の宗教や仏教の講義でも大乗仏教は
後世、釈迦入滅後五百年後ぐらいから作られた経典であることを教えている。
これは宗門の大学でもそうなのだ。
日本では大乗仏教は後世作られた経典であることを教えている。
ということは日本で正式に僧侶になる人は学校での教育により
大乗経典は非仏説、釈尊が直接語ったものでないことを知っている。
これに対して新興宗教では大乗経典でも釈尊の直説であるように語っているようだ。
日本の新興宗教といえば日蓮系の団体が多いが、
日蓮系の団体が依拠している経典は『法華経』だ。
『法華経』は釈迦入滅後500年くらいに作成された経典であるといわれている。
ところがある宗教団体の代表の方の本を読んでいると
釈尊の直説であるように書かれていた。
正式なお坊さんは学校での勉強により大乗非仏説ということを知っているが
それを直接信徒の方にいうことはないようだ。
そんなことをすれば、その宗派の権威というのが持たないだろう。
ある真言宗の僧侶の本を読んでいると
「
大乗経典、密教典は釈尊の直説ではないが
そういうことは聞かれもしないのに在家の方に話すことはありません
」
と書いていた。
大乗仏教は何時出来たのか。
以前言われていた説は下記の通り。
お釈迦様のお骨は出家僧侶にとって敬う対象ではなかったが
在家信者にとっては価値のあるものでありそのお骨を納めたストゥーパ、塔を建てた。
そして塔を守ったり、功徳を求めて在家信者が塔にお参りに行ったりした。
そうした塔を守っている在家信者の中から大乗仏教が生まれたというものだ。
それは、釈尊の教えの中から文字に残されていないものが伝わり発展したものや、
あるいは霊的な経験をして霊示を受けて教えを受けたりしたり、
あるいは塔を守っている中で教えを作っていったというものだ。
また、それにプラスしてヒンドゥー教の影響がある。
仏教はアショカ王のとき保護され各地に広まっていった。
そのとき、在来のバラモン教は当然廃れていったが
このとき民衆の支持を得るために
被支配民族のドラヴィタ族や各地の神や神話、習俗を受け入れて
大衆化してヒンドゥー教となっていった。
このヒンドゥー教が一般人の支持を得て仏教の対立勢力となっていったというのだ。
この対抗勢力のヒンドゥー教が仏教のライバルとなり、また影響を与えていったのだ。
ところで大乗仏教は仏陀の直説ではなく創作であるといわれる。
そして、そうした創作は、
戒律により僧侶がそのように釈尊が語ったという嘘をつくことを禁じているため
これは正式な僧侶ではなく在家の人、
あるいは僧侶を辞めて還俗した人が行なった行為であろうとされる。
初期の小乗仏教では現れなかった仏菩薩が大乗経典に沢山現れる。
この神や仏・菩薩はヒンドゥー教の神をモデルにして出来たそうだ。
たとえば観音菩薩はヴィシュヌ神をモデルにしているそうである。
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ヒンドゥー教
（Wikipediaより参照、抽出し見やすいように改行を加えました。）
「
ヒンドゥー教はバラモン教から聖典やカースト制度を引き継ぎ、
土着の神々や崇拝様式を吸収しながら徐々に形成されてきた多神教である。
紀元前2000年頃にアーリア人がイランからインド北西部に侵入した。
彼らは前1500年頃ヴェーダ聖典を成立させ、これに基づくバラモン教を信仰した。
紀元前5世紀ごろに政治的な変化や仏教の隆盛がありバラモン教は変貌を迫られた。
その結果 バラモン教は民間の宗教を受け入れ同化してヒンドゥー教へと変化して行く。
ヒンドゥー教は紀元前5 - 4世紀に顕在化し始め、
紀元後4 - 5世紀に当時優勢であった仏教を凌ぐようになった。
その後インドの民族宗教として民衆に信仰され続けてきた。
神々への信仰と同時に輪廻や解脱といった独特な概念を有し、
四住期に代表される生活様式、
身分（ヴァルナ）・職業（ジャーティ）までを含んだカースト制等を特徴とする宗教である。
三神一体（トリムルティ）とよばれる近世の教義では、中心となる3大神、すなわち
ブラフマー：宇宙の創造を司る神
ヴィシュヌ：宇宙の維持を司る神
シヴァ：宇宙の寿命が尽きた時に世界の破壊を司る神
は一体をなすとされている。
しかし現在では、ブラフマー神を信仰する人は減り、ヴィシュヌ神とシヴァ神が二大神として並び称され、
多くの信者がいる。
ヴィシュヌ神を信仰する派をヴィシュヌ教、またシヴァ神を信仰する派をシヴァ教と呼ぶ。 ヒンドゥー教は多神教であり、また地域や所属する集団によって非常に多様な信仰形態をとる。
それゆえヒンドゥー教の範囲は非常に曖昧である。
インド国内の広義の定義においては、
キリスト教やイスラム教などインド以外の地域で発祥した特定宗教以外のすべての宗教が相当する。
一例として、インドにおいて仏教はヒンドゥー教の一派とされる。
インド憲法25条では、（ヒンドゥー教から分派したと考えられる）シク教、ジャイナ教、仏教を信仰する人も広義のヒンドゥーとして扱われている。
バラモン教はインドを支配するアーリア人の祭司階級バラモンによる祭儀を重要視する宗教であった。
紀元前5世紀頃に、バラモン教の祭儀重視に批判的な仏教とジャイナ教が成立した。
更にインド北西部は紀元前520年ころにはアケメネス朝ペルシア、
前326年にはアレクサンダー大王に支配された。
その後仏教はアショーカ王（在位紀元前268年頃 - 紀元前232年頃）の帰依などにより一時期バラモン教を凌ぐ隆盛を示した。
この時期にヴェーダを基本とする宗教であるバラモン教は「支配者の宗教」からの変貌を迫られ、
インド各地の先住民族の土着宗教を吸収・同化して形を変えながら民衆宗教へ変化していった。
このため広義のヒンドゥー教にバラモン教時代を含める場合もある。
ヒンドゥー教にはバラモン教の全てが含まれているが、ヒンドゥー教の成立に伴って、
バラモン教では重要であったものがそうでなくなったり、その逆が起きたりなど大きく変化している。
紀元後4世紀頃、グプタ朝がガンジス川流域を支配した。
グプタ朝はチャンドラグプタ2世（在位紀元385年 - 413年）に最盛期を迎えるが、
このころに今もヒンドゥー教徒に愛されている叙事詩『マハーバーラタ』と『ラーマーヤナ』がまとめられるなど、
ヒンドゥー教の隆盛が始まった。
バラモン教は上記のように具体的な目的に対して神に「供犠」を捧げる、
いわば「ギヴ・アンド・テイク」の宗教であったのに対し、
ヒンドゥー教ではヴィシュヌ神のような至高の神への絶対的帰依（「バクティ」と呼ぶ）に基づく信仰態度が多くの大衆に受け入れられ始めた。
この時期に六派哲学と呼ばれるインドの古典哲学が確立し、互いに論争を繰り広げた。 」 インドでは仏教はヒンドゥー教の一派と見られるというところが興味深い。
インド憲法25条では、（ヒンドゥー教から分派したと考えられる）シク教、ジャイナ教、仏教を信仰する人も
広義のヒンドゥーとして扱われている、そうだ。 何でも仏陀、釈尊はヴィシュヌ神の9番目の化身となっているそうだ。
釈尊在世時はバラモン教が支配的な時代であって、同時期にジャイナ教と仏教が興った。
アショカ王の帰依により一時は仏教がバラモン教をしのぐ隆盛を示した。
バラモン教はこうした仏教の隆盛や政治変化により民間の宗教を受け入れ同化してヒンドゥー教となっていった。
広義のヒンドゥー教にバラモン教時代を含める場合もある。 |
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ネットで具足戒について調べていたら、一つ一つ紹介しているページがあった。
福井県小浜市にある臨済宗南禅寺派の瑞雲院（ずいうんいん）のページだ。
この中に具足戒についての記事があった。具足戒について一つ一つ紹介している。
大乗戒についての記事もあった。大乗戒について一つ一つ紹介している。
他に『傍訳 梵網経』（四季社）というのを借りて読んでみた。
こちらの本は実際の経典の訳であり、WEBの記事は要点の紹介である。
上記のWEBの大乗戒の記事とこの本では戒律の名称、内容が違っている所も多かった。
何なのだろうか？いくつかの種類があるのだろうか。
読んだ印象としては、具足戒については戒律の内容がはっきりとしているのに対し
大乗戒については内容が抽象的で具体性に欠け
しかも要件が多くややこしいという感じだ。
具足戒については守るべき内容がはっきりとしているので、
一つ一つ守っているかどうかはっきりとする。
内容はかなり細かい規則であり精神的な内容でないのが多い。
これに対して大乗戒は具足戒のような
細かい行動、動作、しきたりの指針のようなものでなく
抽象的、精神的な内容がほとんどのようだ。
これについて先に紹介した大乗戒についての記事ではこう書いてある。
「
出家者のための具足戒は一般の法律と同じように罰則規定を備えた戒であるため、
あいまいな部分が残らないように内容や適用範囲がきっちりと定義されているが、
その点、努力目標である大乗戒にはかなりあいまいな面があるように思う。
梵網経や瑜伽師地論などの経や論の中で戒が説かれること自体、変則的なことである。
また努力目標であるだけに完全に実行するのが困難なものが多いようにも思う。
大乗戒ができたことで具足戒は小乗戒と呼ばれるようになったが、これは大乗側からの呼び名である。
」
まさにその通り。
大乗戒の内容は一つ一つ要件が多く、全ての大乗戒を守ることなんて無理だと思います。
いや、一つの戒でも守るの難しいのが多数ありそうだ。
現在の大乗戒を受戒しているお坊さんで守っていないと思われるのは下記の通り。
十重戒
第一重戒 殺戒
全員ではないでしょうが肉を食べているお坊さんは多いのではないでしょうか。
肉を食べる人が居るから、畜産業すなわち屠殺が行なわれるわけで縁にはなるでしょう。
第三重戒 婬戒
お坊さんで結婚している人は多いでしょう。
四十八軽戒
第二軽戒 飲酒戒
お酒飲みますね。
第三軽戒 食肉戒
肉食べますね。
第四軽戒 食五辛戒 ねぎ、らっきょう、にんにくを食べますね。
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シルバーバーチの霊言が日本で出版されるようになったのjは
潮文社から出版された故近藤千雄氏が翻訳した『古代霊は語る』（1984年）であった。
潮文社はネットで検索してもホームページが見つからない。
潮文社は現在、心霊関係の本をたくさん出版しているが、当時からもそうであったと思う。
シルバー・バーチの書籍が次に出されたのは『シルバー・バーチの霊訓（一）』で1985年であった。
奇しくも、大川氏の最初の霊言『日蓮聖人の霊言』の出版も
同じ出版社の潮文社で、同じ1985年、しかも共に7月出版である。
ある情報によると大川氏の父親の善川三郎氏は1985年に、
この近藤一雄に「霊言」を吹き込んだテープを送付したそうだ。
「
差出人は善川三朗で、私の息子にはたいへんな霊能力がある、
ついてはその問答を録音したテープを送るので聞いてほしいとの内容だった。
送られてきた2本の120分テープを聞いて、近藤はまるで話にならないと思った。
だがそのことには直接ふれず、善川には、「息子さんはまだお若い。
もう少し修行なさってからでも遅くないでしょう」という旨だけを記した手紙を出した。
それから数カ月後、そのテープをもとにした『日蓮聖人の霊言』が出版されたことを知った近藤は驚くと同時に、善川の突然の手紙の真意が初めてわかったような気がした。
」 http://www50.atwiki.jp/antihappyscience/pages/27.html (1985年の項目を参照)
そして、数ヵ月後にこのテープの内容は『日蓮聖人の霊言』として出版された。
シルバー・バーチと幸福の科学は内容がかぶる所が多いが先方はシルバー・バーチのほうである。
シルバー・バーチの書籍は日本では1984年に出版されたが
シルバー・バーチは1920年にイギリスで交霊会で初めて現れた。
霊言がまとめられて最初の書籍が出版されたは1938年だった。
スピリチュアリズム関係の書籍を出版している潮文社から
最初の霊言『日蓮聖人の霊言』以降の霊言集が出版されていることから
そうしたスピリチュアリズムの一つとして初期の霊言集がつくられたことが分かる。
初期の霊言集の登場人物は、大川隆法氏と父親の善川三郎氏と兄の富山誠氏と親子での交霊会であったが
ペンネームを用いて血縁関係がないように見せた。
兄の富山誠氏はもうなくなっているそうです。
京都大学文学部に行っていたのですが、京都に居る間に入会したと思いますが
幸福の科学では邪教としている阿含宗に入っていたそうだ。
初期の霊言集ではそのことについて色々と突っ込まれていた。
幸福の科学の初期の霊言集ではところどころでシルバー・バーチのことが語られている。
英語に堪能な大川氏ならシルバー・バーチの原書も読んでいたかもしれない。
幸福の科学は1986年に設立され、1991年には宗教法人となった。 近藤氏も関与していたらしいスピリチュアリズム普及協会のニュースレターを紹介します。
スピリチュアリズムと新宗教について書かれているニューズレターです。
スピリチュアリズム普及協会 スピリチュアリズム・ニューズレター 第3号 1998年3月号
スピリチュアリズムから見た新新宗教（幸福の科学・統一教会・ＧＬＡを中心として
スピリチュアリズム普及協会
ニュースレター
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少し前NHKのテレビ番組「歴史秘話ヒストリア」で
「boys, be ambitious」で有名なクラーク博士が取り上げられた。
クラーク博士は新設された札幌農学校へ赴任したが、
学生達が荒れたものが多く困っていたそうだ。
それで、トラブルをなくすために色々な規則を設けた。
しかし、それではその規則を守りさえすれば他のことは何をしても良いということで
また別の件でトラブルが起きて困ったそうだ。
それで、業を煮やしたクラーク博士はそうした規則を廃して別の一つの規則を設けた。
それは「be gentleman.」、紳士的であれということだ。
何事に対しても紳士的であれ、そういうことを唯一の規則とすることによって
荒くれもの達のトラブルがなくなっていったという。
このことは大変興味深いことである。
規則を作ってそれを守れというと、
その規則は守るが規則が制定されていないことについては
何をしても良いというように捉えてしまう。
これは規則を作っていくとそういうことになる。
しかし、「be gentleman」というと、あらゆること未定のことについても
この規則によって紳士的かどうかが問われることになる。
この規則は大変に適応範囲が広い。
このことについて思うことがある。
日本の神道は戒律がないことは良く知られている。
しかし、神道でよく言われる教えがある。
それは「神々を崇敬せよ、清くあれ、正直であれ、率直であれ」ということだ。
「清く、正しく、美しく」。
このことは規則としては大変少なく短いがこのことの活動範囲は大変多い。
「be gentleman」というのがあらゆることについて、
自分は紳士的かどうかを問われるように、
あらゆることについて、正しいか、清いか、美しいか、率直かというのが問われるのだ。
個々の規則であればそのここの場面での行いを問われるが
こうした抽象的な規則は大変適応範囲が多く過少評価すべきではない。
そしてこのことが日本人が細かい規定にはこだわらないが
物事に融通無碍に対応しうる要因となっている。
そして結果としてあらゆる物事に対して、また精神性として国民一般に、
正しさ、清さ、正直さ、率直さ、美しさを保持している原因となっているのである。
日本の神道が戒律としては少ないが対応範囲が大変広いということは
ミルチャ・エリアーデの『世界宗教史Ⅳ』の中に収められている論文
「神道と民族宗教-日本の宗教の歴史的展開」（ネリー・ナウマン）
の結論部で少し触れられていた。
今述べたのと同様のことが書かれていた。
日本の神道はこのように戒律がないものであるが
本来の仏教は煩瑣な戒律があるものであった。
それが日本の神道のように抽象的になり戒律が無きがごとくになった。
これをどうとらえるのか。
まあ、最澄の大乗戒壇の設立にされ、京都に近い延暦寺が優位となり
大乗戒壇で受戒するものが多くなり、
天台本学思想の影響で元から悟っているという考えが出てきた。
法治主義と徳治主義というのがある。
規則を制定して治めようとすれば、
その規則以外は何をしても良いということになり抜け道をさがす。
これに対しては、孔子のように礼、つまり精神性のある文化、習慣によって、
治めていこうとしなければいけないということだ。
韓非子など法家の法治主義に対し儒教の徳治主義ということ。 参照
『論語』為政編2-1
子曰く、政を為すに徳を以てすれば、
譬えば北辰のその所に居て、衆星のこれを共るが如し。 『論語』為政編2-3
子曰く、之を導くに政を以てし、これを斉うに刑を以てすれば、民免れて恥なし。
之を導くに徳を以ってし、之を斉うるに礼を以てすれば、恥有りて且つ格し。
「規則や法律を整備して、違反したらビシバシ罰する。
そうすると、法にふれなければ何をしてもいいと思うようになる。
だが、道徳や礼儀を教え、内面から自らの行動を律するようにしていけば、
誰もが不正を恥じ、正しい行動をとるようになる。」
『イチから知りたい！論語の本』（佐久 協監修 西東社）
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